文史哲新闻学 理论研究

关于文化民族性的几点思考

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2005-08-16 10:19


     随着经济全球化进程的加快,全球化背景下的民族文化成为讨论的热点。但是民族文化本身形成的前提往往被当成是不证自明的东西而被忽视。不同经济发展水平的国家和民族有不同的文化,而且大体处于相同经济发展水平的国家和民族的文化也各具形态。比如说同是封建主义文化,中国和欧洲就有很大差别。同是资本主义文化,英美也各具差异。这些都涉及到文化民族性的界定、形成根据和意义问题。
    一、文化民族性的界定
    要界定文化民族性,必须首先搞清楚文化与民族的涵义。“文化”一词通常有广义和狭义两种含义。广义的文化概念是指人的有目的活动的结果,即人们在物质活动和精神活动中所创造的一切成果,既包括物质文化也包括精神文化以及社会的风土人情、习俗、风尚等等一切“人化”的事物。狭义的文化概念指意识诸形式或观念形态,仅包括与精神生产有关的观念形态。关于民族的概念,一般沿用斯大林的定义,民族是人们在一定的历史发展阶段上形成的具有稳定的共同地域、共同经济生活、共同语言以及表现出共同心理素质的稳定的共同体。这种共同的地域、共同的经济生活、共同的语言以及与此相联系产生的共同的文化传统,决定了这个群体在文化观念上具有不同于别的民族的基本特点。这就形成了我们所说的民族文化,或称为文化的民族性。“正是在民族这一层次上的社会才具有最鲜明的文化差异。我们感到自己所属的是某个民族,我们试图仿效我们同胞的习俗和风度。而且,我们非常方便地辨别出法国人、英国人和美国人,以及他们各自的言谈方式、风俗和服饰等等。”任何民族都具有与其他民族不同的文化,共同的文化是维系民族存在的最根本的纽带,也是一个民族安身立命的精神家园和民族现代化进程中的精神资源。
    文化的民族性是人类文化多样性的根源,是促进和构成人类文化发展的能动因素。世界是由多民族组成的,各民族人民在自己的既成环境中,通过自己的辛勤劳动,创造出自己的物质文明和精神文明。不同的民族有不同的文化。世界上有多少民族,就有多少文化体系。众多的文化体系,共同构成了人类社会丰富多彩的文明景观。
    我们所说文化的民族性是指各个民族都有不同于别的民族的文化,而不是说一个民族的文化只是纯粹的本民族的文化。“民族性并不是说文化都只是本土文化,因为任何民族的文化都不可能是纯粹的,都会吸收外来文化。一个民族的文化不仅是由本民族的地区文化逐步融合而成,而且往往还吸收有别的民族的文化。纯而又纯的民族文化是没有的。各民族之间的文化是可以相互交流和传播的,而且文化的民族性并不会因为文化的融合或吸收而消失。”如果片面地把本民族的文化视为唯一优秀的文化,贬低其他民族对人类文化的贡献甚至排斥其他民族的优秀文化成果就是文化的民族主义的态度了。历史和实践都已证明,文化民族主义无论在理论上还是在实践上都是很有害的。
    二、文化民族性的根据
    每个民族、每个国家都有自己历史积淀下来的生活方式、价值观念。在与其他文化的比较中能够表现出独有的明显的区别。形成这种差异的原因是多种多样的,归纳起来,主要有以下几方面:
    1、地理环境
    文化是人类为了适应和改造自己的生存环境而进行的精神生产的产物。所以,人类的文化创造就必然要受自己所处的地理环境的制约。因为任何民族为了生存首先是要获取一定的生活资料,而地理环境是人类赖以生存和获取生产、生活资料的基础。生产力水平越低,自然作为劳动对象和生活资料的来源对人类的生产方式的制约和影响就越大。地理环境在一个民族形成初期直接决定了某个民族的生产方式和生活方式,并在此基础上影响了这个民族人们的实践和认识,同时也直接形成某种特定的民族文化。每个民族在其发展的相当长的一段时期中,其经济类型的确立,经济的发展,生产的进行只能受制于地理环境。“居住在沙漠地区的人不可能以农业生产方式和游牧生产方式为生,而有大江大河的民族易于发展农业、水草茂盛之地易于产生游牧生产方式,这都是显而易见的。”古语靠山吃山,靠水吃水说的就是这个意思。钱穆先生就曾经把人类文化的源头分为三种类型:游牧文化、农耕文化、商业文化。他认为游牧文化发源在高寒的草原地带,农耕文化发源在河流灌溉的平原,商业文化发源在滨海地带以及近海之岛屿,并详细分析了各种地理环境对文化形成的重要作用,他指出:“游牧、商业起于内不足,内不足则需向外求,因此而为流动的,进取的。……草原与滨海地带,其所凭以为资生之地者不仅感其不足,抑且深苦其内部之有阻害,于是而遂有强烈之‘战胜与克服欲’。……故此种文化之特性常见为‘征伐的’、‘侵略的’。农业生活所依赖,曰气候,曰雨泽,曰土壤,此三者,皆非由人类自力安排,而若冥冥中已有为之布置妥帖而惟待人类之信任与忍耐以为顺应,乃无所用其战胜与克服。……故此种文化之特性常见为‘和平的’。”钱先生的这段话对于地理环境在文化形成中的重要作用的论述是值得我们借鉴的。
    当然,地理环境只是民族文化形成的重要条件,而不是决定条件。自然条件提供的只是可能性和机遇,决定条件还是该文化所属的社会生产方式和社会的经济、政治结构,不能片面夸大地理环境的决定作用。而且随着人类社会的发展,人类征服自然的能力越来越强,使得人类受自然的控制和制约的成分也就越来越小。特别是在科学技术日益发达的今天,人类征服自然和改造自然的能力都在逐步提高,加之各民族之间的交流日益方便和频繁,地理环境对一个民族文化的发展约束力虽然依然存在,但比起从前,则相差甚远。
    2、文化传统
    “人们创造自己的历史,但是他们不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在自己直接碰到的既定的、从过去继承下来的条件下创造。”人们所面临的文化世界同样也是如此。文化是观念形态,一定社会的文化是一定社会经济、政治的反映。但文化本身又极具相对独立性,各民族文化一旦产生,便以自己独特的风格存在,形成自己独特的传统。
    任何一种文化形态,都不是一成不变的,而是世代相传的过程。每一个民族的文化都有其发生、发展的过程,任何民族都有其特定的不同于其他民族国家的文化传统。所谓“传统”,就是被保存在民族中绵延不断并为后代所继承运用的一种稳定结构,它存在于生活方式、思维方式、价值观念、文化道德、风俗习惯之中。同时,传统又不是凝固不变的、永恒统一的,而是处于不断创造之中。“在长期的历史发展过程中,古老的过时的东西不断减速减弱,而新的东西又不断凝集为传统。传统就是这样在保存和变迁中演进的。”
    传统是一种巨大的力量。它古老可又在一定程度上为当代人们所遵守和认同。它的生命力在于它不是沉睡在遗存下来的文献典籍中,而是历史上积累和传递下来、通过社会生活的各种中介而转化为现代人本身存在的东西,是体现在现代人的思维方式和价值观念中的东西。“传统并不仅仅是一个管家婆,只是把它所接受过来的忠实地保存着,然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样,在它的形式的无限变化与活动里,永远保持其原始的规律,没有进步。”“一种文化传统,一经形成,便以精神文化的积淀式对历史和现实产生潜在而深远的影响;从这个意义上说,传统不是已逝的梦影,风干的尸骸,不是一种只具考证价值的古董,而是一种将民族的过去、现在和将来联结起来,显示民族的稳定性、连续性和生命力的东西。一个民族的文化传统愈是悠久、深厚,其生命力也就愈是强大。”传统将过去、现在和未来凝聚在一个统一体中,使不同历史阶段之间保持着连续性和统一性。传统距离我们并不遥远,在现实生活的强劲脉搏里,我们能时时刻刻感觉到它们的存在。德国哲人黑格尔也说过,传统并不是一尊不动的石像,而是生命洋溢的,它有如一道洪流,离开它的源头愈远,它就膨胀得愈大。
    3、各民族的经济生产方式和社会结构
    马克思主义认为,“每一历史时期的观念和思想也可以极其简单地由这一时期的经济的生活条件以及由这些条件决定的社会关系和政治关系来说明。”对于文化民族性同样应该到社会的经济和政治关系中去寻找其根据。因为任何从事精神生产的人,他们都是生活在一定的社会形态之中,因而不可能越出自己社会许可的范围之外来创造自己的文化。尽管影响文化的因素多种多样,文社会公共组织。将来阶级消失后,国家将自动消亡,但也会有与之相适应的社会组织。同样是在中国,奠基于以小农为基础的自然经济,形成了我国古代中央集权的君主专制制度和带有某种血缘温情的宗法制度相结合的“家国同构”的社会政治结构。同时,血缘关系长期影响着我国社会。因此,在我国的文化传统中长期保留了专制思想和家族观念。“这在政治上表现为儒法合流,在文化上反映则是伦理政治化和政治伦理化,突出地表现为“内圣外王”的心态,即修身、齐家、治国、平天下的人生理想和追求。”
    由此可见,不同的经济生产方式和社会经济结构,造就不同的社会政治结构,三者共同培植了不同的文化情感和文化心理,形成不同的文化传统,也就造成不同的文化体系。当然,这几个方面往往是相互交织的,因为文化作为观念上层建筑具有相对独立性。各民族的文化对本民族的经济生产方式起着能动的反作用,文化的作用渗透在社会的各个方面,当然也包括了文化对社会结构和社会制度的渗透。
    三、文化民族性的意义
    首先,它是沟通民族全体成员的心灵的纽带。文化的民族性是特定民族的全体成员所共有的,它不受阶级对立的限制,具有超阶级性。对于整个民族而言,文化是一种为适应生存和发展而进行的创造,但对于这个民族的每个成员而言却是一种接受和学习。任何一个民族的文化都通过本民族的语言文字以及其他物质载体,使其由个人意识变为社会意识、由主观精神变为客观精神,从而形成一种社会文化环境。凡生活在同一民族中的每一个成员,都不能不处在这种社会文化环境之中,不能不受到该社会文化环境的浸染和熏陶而具有共同的民族文化心理特征。正是这种共同的心理特征成为沟通和联系特定民族全体成员心灵的纽带,从而维持着该社会的同一性和稳定。每一个民族成员之所以对本民族的同胞和本民族的文化有一种天然的认同感和亲切感,就在于本民族的独特文化中有他们历史的影子。从本民族的文化中,他们能获得精神的沟通和心灵的共鸣。
    其次,文化民族性能够自我继承并对该社会发生影响。各民族文化发展史都显示,文化的民族性一旦形成,就会以它特殊的亲切力和感染力影响着本民族的每一个成员,使它得以通过获得继承性而不断延续。文化自身具有一种民族凝集力和自我继承的力量。因此,尽管经历了久远的岁月,但在民族最初祖先身上体现出来的文化民族性,依旧会在下一代人的身上表现出来。它不仅不会随着时代的推移而泯灭,反而随着历史的发展和时代的进步而在继承上一代人已经取得的成就上继续前进。总之,只要这个民族存在,它的文化就会存在。当然文化传统可能会中断、可能会发生重大变化,但变化的原因却不是种族的改变,而是社会变化引起的;而且变化后的文化仍然是这个民族的文化,仍然以不同方式同历史上的文化传统存在联系和继承关系。
    再次,文化民族性为人们保持自然生态平衡敲响了警钟。既然文化是人们为了改造自己的生存环境而从事的精神生产的活动,那么各民族在创造自己特有的民族文化时,必定要与自然对话。如果该民族能实现民族与自然的和谐发展,维护和改善其生存和发展所需要的自然环境,它就能最终实现自身的不断繁荣。这就意味着它不仅为自己民族的环境保护做出了贡献,而且为整个地球生态环境的保护、为全球范围的人与自然的协调都做出了自己的贡献。特别是在环境问题成为全球性问题的今天,这种贡献就显得越来越宝贵和重要。相反,如果该民族不能处理好与自然的关系,不能实现人与自然的和谐发展,那这个民族的生存和发展将会受到威胁,并对整个人类带来负面的影响。这就为人们保持自然生态平衡敲响了警钟。
    最后,文化民族性为我们建设先进的民族文化提供了科学的依据。既然民族文化具有世代相传、不断积累的特点和鲜明的民族特色与民族风格,这就使得我们在建设先进的民族文化时有了科学的依据。我们应该珍重传统,将传统文化中的先进部分发扬光大,将其落后部分进行改造,而对其腐朽部分则应坚决遗弃。我们也决不能囿于传统、沉湎于传统。更重要的是要立足现实,立足于中国的社会主义现代化建设。同时文化的民族性也决不能成为排他性。文化的民族性必然是相对于文化的多样性和文化的世界性而言的,否则文化民族性就无从考察。不同优秀民族文化之间的相互激荡,不仅不会丧失本民族的优秀文化,反而会通过弥补自身的不足使得该民族文化的长处得到更加充分的发挥。建设先进的民族文化的过程,就是建设一种既批判继承传统而又充分体现时代精神,既批判吸收本民族文化而批判吸收世界各个民族文化的过程。不论对外来文化和本民族的古代文化,都“必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠运动,送进唾液胃液肠液把它们分解为精华和糟粕两部分,然后排泄其糟粕,吸取其精华,才能对我们的身体有益,决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。”在当前,只有从我国社会主义现代化建设的需要出发,以“三个代表”重要思想为指导,以实践和“三个有利于”为根本标准,对一切传统文化和外来文化进行审视、剥离、筛选和改造,坚持以我为主,为我所用,才有可能建设中国特色的社会主义民族文化。]]>

2018-07-14 10:30
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当下文化生态与网络文学的价值